唐朝有位元才子，就是写了《莺莺传》、写了“曾经沧海难为水”的那位元稹。他有一首茶诗，叫做《一七令•茶》，从一字到七字逐渐垒砌似塔，被誉为“宝塔诗”。 

      宝塔诗，这是一个关于茶的深情诉说。

茶，

香叶，嫩芽。

慕诗客，爱僧家。

碾雕白玉，罗织红纱。

铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。

夜后邀陪明月，晨前命对朝霞。

洗尽古今人不倦，将至醉后岂堪夸。

      闻一多曾说，诗歌要有三美，音乐美、绘画美、建筑美。

      从古至今，中华诗词的音乐美毋庸置疑，就像这首宝塔诗，“茶”、“芽”、“家”、“纱”、“花”、“霞”、“夸”，韵味悠悠，即可吟唱。

      而它的绘画美也是显而易见，茶叶的形态色泽，茶器的白玉红纱，烹茶的黄蕊尘花，品茶的明月朝霞，无不如画一般鲜活明丽。

      但是，前两者都不及它的建筑美，这种像塔一样美的建筑，在整个中华诗词史上都是独特的。无论从前往后读，还是从后往前读，甚至从中间开始读，这55个字都能组成一幅好图画，一曲婉转歌。

      我喜欢这样独特的诗，更喜欢由此引发的关于茶的神往。

      茶，香叶，嫩芽。

      采摘、萎凋、炒青、揉捻、干燥、发酵、紧压……从香叶嫩芽到杯中绽放，茶的一生就这样结束。它的天然馨香，它的唯美姿态，全都盛放在小小杯盏中，供人鉴赏。绿茶可以在玻璃杯中伸展身姿，重现它未摘时的鲜绿，而红茶只能从自己琥珀色的镜像中找寻青春。香叶、嫩芽，这是你们从青涩到成熟的必经之路。

      诗客，僧家，爱与慕。

      茶禅一味，诗酒添花。总觉得，诗客于茶是品其味，僧家才是品其神。蒙山顶上的甘露寺最先种茶，茶圣陆羽在寺院长大，圆悟克勤禅师一笔挥就的“茶禅一味”更成为日本茶道的最高境界，连郑板桥都说：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”既钟情于茶，一则以爱，一则以慕，孰更论深浅？其实无关紧要。

      白玉雕碾，红纱罗织，铫煎黄蕊，碗转曲尘。

      好似《琵琶行》里的轻拢慢捻抹复挑，大珠小珠落玉盘，制茶、烹茶的过程亦如歌舞般艺术，这也无怪乎茶艺、茶道的生发了。古人的君子之风常常带来庄重美感，夫子莞尔，美人嫣然，即便是粗笨如砍柴挑水、煎煮碾磨，也是罗敷采桑、越女浣纱之属。真想静立在旁边等待，等待着一品古法所制的茶汤。

      夜邀明月品，晨对朝霞饮，须臾不舍也。

      月夜之下，晨曦之初，或开轩临风，或倚门独立，一把紫砂壶在手，看庭前花，望天边云，与明月相语，对朝霞互诉，物与我神游天地，优哉游哉，人生岂有美于此者？非茶无有伴，朝朝暮暮无相忘也。

      洗尽古今人不倦，将至醉后岂堪夸。

      茶之魅力，古今同概。一杯洗尽心肠醉，从此万水皆无味。它以倾城之滋、倾国之色，俘获了上下几千年的心神，浩若烟海的诗文曲词里到处都有它的倩影，这样的赞颂一代又一代传承，历久弥香。茶，天上天下，唯尔独醇。

      就这样一步一步，从一字到七字，元稹带着深情为茶砌筑了这座无上的塔碑。