
昨日,在成都普照禅净文化交流中心举行的揭牌仪式上,文殊院方丈宗性大和尚开讲了题为“文化精神与人文情怀”讲座,今将录音资料整理如下,与大众分享:
中华文化体系里最早出现文明这个词是在易经:“见龙在田,天下文明”。 文明实际上是一种动力,是一种力量,易经里“关乎天文,已察时变”,小可知春夏秋冬的变化,大可知军事战况。“关乎天文,已察时变;关乎人文,以化天下”,看人的表情、情绪的变化继而做相关地调整与改善。
什么是文化?文化就是由内到外身心改变的动力,即促使人内心成长变化的动力。
什么是文明?文字教化,如太平盛世、天下和谐也好,一种好的愿景。什么意思呢?就是在文化基础上的,达到相当的高度后才叫做文明。
中国最早的文化精神,都是改变人的。依据在哪里?人为什么要改变,这就是讲到人性本恶了。中国文化,不能仅停留在孔孟时代。中国文化上下五千年,不能仅停留在2500年那个时候,要找文化的根本起源。孔子讲仁政,他的主张从哪里来的?孟子讲仁义,他的主张又从哪里来?要往孔孟以前往前推,单看诸子百家还不行,还要上升到三代以前。 文殊院大客厅里挂着一副对联“书,非三代西汉不敢读”。也就是三代以前两汉以后就不能读了,这么说有他的道理,当然也有过激的地方,这就说明读书不能仅仅停留在春秋战国以后。
文化的起源一开始就是改变自己、加强自己的修养。这就给了我们一个启示,即文化要往前追溯,诗书礼乐易春秋,从易学里面讲,文化文明的概念是怎么出现的,中西文化的起源是不一样的。中国文化强调提升内心、净化自身。
为什么改变?为什要提高修养呢?归根到底,还是文化的起源。尚书中记载,最早的政治哲学理念,中国从上古开始就有这个精神:“十六字心法。”大到国家领袖,小到每个家庭的家长,也是领袖嘛!团体只要是有人的地方就要秉着这十六字心法来办事情。尧舜禹时候这十六个字是什么呢?“人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允执厥中”,简单的讲就是个体的人心,起点就是人心有不好的东西,大道惟心,惟精惟一,你自己的修养要达到精达到一,就是最高的状态。前提要看自身的修养,中国文化的起源,更重要的是每个人内心的成长和变化,跟天道宣和。尧舜禹传位的时候都讲的这十六个字。其实就等于过去释迦牟尼佛在灵山传法时候的拈花一笑,释迦牟尼佛就讲说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心”。
天下文化的起源会发现很有趣!文化就是改变人的,为何要改变?因为文明一开始就是这个主张。同时在礼记里,“天下为公”是这个民族的精神、立国之本,方向就是这个。礼记里就讲了“大道之行天下为公”,为什么天下为公呢?天下为公的标准是什么呢?“选贤与能”“讲睦修性”,“故人不独亲其亲,不独子其子”。把天下人都当成是自己的亲戚,不把自己的儿子当成是儿子,把天下人都当成是自己的子女。南怀瑾先生的儿子小时候没办法理解自己的父亲,自己当时才9岁,父亲为何将自己送人了,大了些回过头来看好像就懂得了自己的父亲,“视天下人如子女,视子女如天下人“。“大道之行,天下为公”是最大的立国之本、民族精神。选贤与能,真正有本事有修养的人,会出来带领大家修行。儒家单独拿出来讲信誉、和睦,人际关系,这是上古的文化,从一开始就是这个路线。
六经是我们文明、文化的起源。追溯到六经里,就知道后来人是怎么演化变化的,拿出那个东西,作为自己时代可以真正用的东西,跟社会接轨。尚书、礼记里,都是这个精神。周易里,有句话“故大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”,大人不好当哦!坤卦乾卦里讲到“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”,那当大人要与天地合其德,像天一样自强不息,厚德载物。“与四时和其序”即春夏秋冬的顺序。“与日月合齐明”,像太阳一般照耀万物,月亮的光虽不如日光,但是缺少了也生长不好的,“与鬼神和其吉凶”。什么才算是大人呢?要有大人的学问,要有安邦定国的本事才行,过去是“经天纬地,经纶济世”,具备这个本事才叫大人。
大人如何养成呢?与天地合其德,是第一的;天地人三才,才干、才华,不能与三才相提并论,这个才是要有担当天下的责任!人在天地之间!“三才”出自周易。乾坤卦里,为什一定是六爻呢?上面二爻代表“天”,下面二爻代表“地”,故大人者与天地合其德!乾卦中人居三四爻,骂人不三不四的成语即源于此,这是有哲学道理的、有本可循的。大地承载万物,太阳照耀万物,他没有分别,平等无私,人在天地间就要学习天地无私平等的精神。
我们文化的起源一开始就是这个精神,尚书里十六字心法;礼记里讲天下为公的理念;周易里讲怎么当一个大人,要有平等无私的精神。尚书礼仪周易,都在告诉我们,我们作为一个人,应该无私平等,关乎人文,以化成天下;现龙在田,天下文明。
文化的精神是什么,中国文化的精神讲的就是,孙中山的“天下为公”,不想自己的事情,学习天和地的精神,学圣贤而努力使自己成圣贤。人在天地间,学习天地的精神!自古至今,正因为有这样一个精神,才文明五千年生生不息!佛教为何来到中国能很快地融入?菩萨平等无私,利菩萨利他善诚之心;道家道教一不二分,汉代以来,儒释道三教合一;春秋讲做人三不朽,立言,立德,立功,永垂不朽;上古时代,儒道是不分家的,道家和道教是不能分开的,自上古时代就未曾分开。儒释道的精神,追溯至上古文明都有这个精神,正因为有了这些,才养成了后面的人文精神,所以春秋时候给文化人提出,做人三不朽,立言,立德,立功,便会永垂不朽,2500年前的孔子是这样的,王阳明是这样的,尧舜禹我们还记得住。
日本的商人稻盛和夫有本书叫《活法》,很多商人推荐这本书,便是舍本逐末了。王阳明的思想影响亚洲五百年,包括今日的日本韩国都受他的影响。但今天很多欧美人研究他,甚至日本明治维新的成功,转型时期的首相伊藤博文最崇拜的就是王阳明学习的精神就是王阳明,所以我们可以毫不客气的讲若是没有王阳明的精神,那日本明治维新连立国精神都没有!为什么讲这几个人物呢?因为他们都做到了三不朽!立言:王阳明,讲心学。过去很多人研究陆王心学,是出于道家的影响以及佛教禅宗的影响、唯识学对人的影响。读王阳明的四句教:”无善无恶心之体,有善有恶意之动”,很明显,如果不弄透唯识学,便无法解释这些话。这是有根据的。明代有一个唯识学复兴小高潮,第一个成都的高原大师,他当年离开韩国,学习道教;王肯堂明代也是研究唯识学的,同时湖南的一位很重要的学者王夫之也有一些著作;还有蕅益大师、莲池大师等一大批弘扬唯识学的 大家,因此在明代有一大堆的人物是掀起了一阵唯识学热潮的,这对儒家人物一定是有影响的。王阳明很明显就有从这里面拿到一些东西,估计很多人没注意到。王阳明一生的修养是很高呢的!这是立德。立功:你看他是一个读书人,战乱时候,江西福建包括南昌的明王造反,别人都搞不定,他挂上战马就能平定天下!王阳明一生立言立德立功,儒家知识分子是有这个担当的!常和大学的年轻朋友讲,不要当愤青,总是骂这个不对、那个不对。首先自己要行,如果自己都不行,那就没资格骂别人!过去中国的知识分子、读书人,那真正是大道之行天下为公的。
所以过去的知识分子不管从事哪一行,身上都一股人文情怀,概括一下,即四个字表示。用哪四个字呢?“良善淡雅”,中国人几千年来身上都是有这些东西的。1、性善性恶,不管怎么讲,人的善的一面始终是存在的,多难兴邦的传统;知识分子现在还有的,梁漱溟批林可以、却是不批孔家的,“三军可夺其帅,不可夺其志”,中国的文人自古有良知的精神。2、善行,看到同胞有难,也是会伸手帮助的。3、第三就是淡薄,对名利外的东西,不看重,如曾国潘,身穿破朝服,那么高的爵位,还穿破朝服,因为他没时间管这些。4、最后是“雅”,滋养出的人就是“良善淡雅”。
今天所讲的文化,不是讲哪一本书也不是讲哪一种文化,而是把民族和国家的整个精神梳理起来,读死书是没有用的,王阳明自己写诗是很好的,但还要考验别人。儒释道的文化,概括核心的精神:儒家文化是自诩的文化,讲人际关系的;道家的文化是规律的文化,道法自然;佛教的文化,概括为奉献的文化。
侧面讲可以概括为:
儒家:中流砥柱。儒家的人都很悲壮,从孔子到诸葛亮到曾国潘都是,但他们无怨无悔,时代变革的时候,他就会站出来,来拯救民族,拯救国家,他们有这个担当。儒家的人物在时代大变革的时候,他们都是冲在最前面的,是时代的先锋。是最容易受伤的,即使受伤也无怨无悔,孔子在过去其实很不受人待见的,糟老头子,但他仍无怨无悔周游列国。所以他敢站出来做时代的先锋!
道家:因势利导。如张良、黄石公都是道家人物,讲究顺应天时、地利、人和。
佛教:随缘不变。一般人不容易理解,就借用中国文化的词“和光同尘”来表达!如夜明珠一样,本身是会亮的,灰尘会遮挡一部分的明亮,但他本身还是会发光。佛教人物菩萨精神,就是站在这个世间不断烦恼,在世间救人!如地藏菩萨的“地狱不空誓不成佛”。
个人认为“中流砥柱”可以侧重为入世的精神;“因势利导”侧重为出世的精神;而佛教的“和光同尘”则是出世和入世的结合,以出世的精神做入世的事业。三家文化无高下之分,只是某个点表现的不一样,希望大家真正的理解中国文化的精神,尚书礼仪春秋都是这个精神。
儒家忠恕之道;道教感心之道;佛教慈悲之道。
这三个词下面都是有心的,儒释道的精神归根到底,改变自己要从自己的内心,“和谐世界,从心开始”,总之真正要修行是要从自己的内心开始。
中西文化相互结合借鉴融合。把我们好的东西和别人好的东西结合起来,不是更好吗!所以我建议,大家把自己的好东西学习起来,把别人好的学习起来丰富自己不是更好嘛!
庄子对六经的精神有概括,好好读一读,就知道六经在讲什么:诗以道志、书以道事、礼以道行、乐以道和、易以道阴、春秋以道民愤。庄子是有概括的,建议大家好好读一读,方便大家更好的理解六经在讲什么。今天就在这说这些前后没有秩序的话,希望大家批评指正!谢谢大家!阿弥陀佛!
(图/露萍)



